Los 5 Elementos

LOS CINCO ELEMENTOS y su influencia en la Vida terrestre tanto del Ser Humano como de todas las especies, ellos son: AGUA.-MADERA.-FUEGO.-TIERRA.-METAL.
Así tenemos en el AGUA el Origen, el movimiento.- en la MADERA el cambio.-en el FUEGO la transformación.- en la TIERRA la mutación.- en el METAL la transmutación.
En estos tiempos que vivimos al ser humano lo definen: el ritmo, el movimiento y la imprevisibilidad.
Elementos, movimientos o reinos como se los quiera denominar forman parte, integran, influencian en el Ser humano.
Se rigen por ciclo CHEN que genera o por ciclo KO que controla. Todos los mivimientos son generados o controlados por otro.

EL AGUA.

El reino mutante del Agua constituye principios que genera todo lo demás. Es el origen de todos los demás. Cierra todo el ciclo y se asientan las Energías Hereditarias: YUANG QI - JING QI - ZHONG QI.
El Agua tiene su correspondencia en las estrellas.
Es una Energía potenciadora que revitaliza cualquier extructura y da el soplo necesario para el Proyecto Cósmico.
El proyecto del Agua se hace posible por la existencia de los demás movimientos.
Cuando estamos en la esfera del Agua podemos actuar en los órganos y entrañas que se corresponden en este movimiento, que son: el Riñon y la Vejiga y en los canales que se acoplan o que se unen o coneccionan.
Un tratamiento a nivel de los riñones se inicia en el Agua que es el origen. El proceso es que está debilitada el Agua y no controla el Fuego, no alimenta a la Madera y debemos reforzar el Metal.
Una enfermedad crónica denota debilidad del movimiento Agua.
Todas las enfermedades se basan en principios generales que pueden ser: 1º- Factores hereditarios. 2º- Factores externos. 3º- Factores internos (debido a desequilibrios imternos) como ser las emociones o generadas por el propio organismo. 4º-Factores alimenticios.
Si la patología es por factores internos debemos recuperar la escencia y no permitir que se agote. Se nota en la extructura cuando el individuo abusó de su escencia sea por motivo de deportes, sexual, trabajo.
Si es por factor alimenticio se denota en el abuso de sal.
Como patologías del Agua tenemos entre otras: cálculo de Riñon, cólico nefrítico, insuficiencia del Riñon.

El Agua representa la esencia de la vida. En ella está la Energía de toda la humanidad. Nos da la calidad de vida.

Dentro de este movimiento es decir dentro del agua situamos las EMOCIONES y dentro de ella una EMOCIÓN que perturba a medida que se va instaurando por el motivo que fuera y como efecto esclaviza : el miedo.


EL MIEDO.

El primer pensamiento que nos enseñaron y también el primer sentimiento es el TEMOR.
Nos enseñaron a temer a todo y el temor es la misma fuerza energética que la FÉ pero negativa.
El temor es negativo, la Fe es positiva. Si nos situamos en el polo positivo debemos rechazar el temor.
A lo único que debemos temer es al propio temor.
El miedo se instaura y esclaviza. Surge cuando hay conflicto entre lo que se hace y lo que se desea hacer.
Miedo a ser criticado, miedo a perder el trabajo, miedo a salir de casa por la noche, etc. etc. Hay tantos miedos que se convierte en algo abstracto y no se puede reconocer.
Los niños no tienen miedos, aparecen tempranamente y se van gestando a medida que se les va “educando”; cuando se les dice: no corras que te vas a caer; abrígate que te vas a resfriar; no te alejes que te vas a perder; etc., etc. Esto aunque no se crea es cultivar el miedo el cual se instala en el subconsciente y se hace colectivo.
En la adolescencia empiezan los “miedos de pareja”, miedo a que se les llame la atención y a no ser aceptado.
De adultos aparecen entre otros el miedo a uno mismo cuando encuentra dificultades para realizar sus ideales y fantasías. Se manifiesta en el miedo a estar solo, miedo a lo que pueda ocurrir, miedo a la vida, a los vecinos, al futuro, a lo NUEVO.
El ser humano tiene voluntad, responsabilidad y firmeza para definirse ante el Universo sin miedo pero debe desear ser libre y despojarse de todo temor, tanto del temor de estar consigo mismo, el temor al otro, al futuro, a la oscuridad, al cambio y al temor mayor a la muerte.
Hay un refrán que escuchamos innumerables veces desde pequeños ante el cual toda Inteligencia debe indignarse y es el que dice: “mas vale mal conocido que bien por conocer”; es retrógrado, es buscar la seguridad en el pasado, cuando en realidad está dentro nuestro, en lo más profundo del corazón, donde está la morada de Dios que nos ayuda a aceptar los cambios para mejorar.
El animal siente miedo de sus depredadores y el único depredador del ser humano es otro ser humano.
También tenemos el miedo religioso, el cual funciona perfectamente cuando escuchamos decir : “No hagas tal cosa porque Dios te va a castigar”, esto es falso y hace sentir al ser humano como culpable pecador.
Pensar detenidamente, si todas las religiones afirman que la cualidad de DIOS es la Suprema Bondad Infinita ¿ Como se puede temer a la Suprema Bondad ? Lo que es Bondad, Clemencia, Bienaventuranza, no puede crear miedo, es contradictorio. Los miedos no son normales.
Si tomamos todos los miedos: el miedo social, el miedo cultural, el miedo ambiental, el miedo esponsal, el miedo personal, el miedo religioso y los batimos, obtendremos un coctel llamado VIOLENCIA.
En estas condiciones la vida del Ser humano tiene todos los síntomas de violencia hacia sí mismo generando autoagresiones y enfermedades de carácter vario como alérgicas, dermatológicas y el miedo ajeno que genera desde un estrés a un accidente, un atraco y otras barbaries.
El miedo se manifiesta muchas veces oculto tras la droga, la bebida, etc. , y el propio ser se autoagrede y así deja de amarse. Los miedos no son reales sino proyecciones de la mente.
Se es violento cuando se tiene miedo pues la violencia es el reflejo del miedo.
El miedo no es motivo de superación ni evolución. Es negativo, egresor, involutivo. Es lo opuesto al amor.
El pensamiento que crea el miedo atrae lo necesario para que se manifieste.
Todo esto nos demuestra como se cumplen los Principios Universales, aquí tenemos un ejemplo del de Causa y Efecto pues la falta de Amor es la causa y el miedo el efecto y el Principio enseña “corrige la causa y remediarás el efecto”.
Para cambiar la idea negativa del miedo del Subconsciente basta con ordenarle que borre la imagen antigua y llenarlo con imágenes nuevas y correctas.
Se puede aplicar a todo lo que se teme pues es una condición material y el reflejo exterior de las convicciones que tenemos en la mente e ideas obsoletas arraigadas.
El único poder que tiene el miedo, igual que el único poder que tiene el cuco es el que uno le da creyendo en él, cuando de deja de creer desaparece. Así ocurre con todos los problemas cuando creemos que existen le damos todo el poder para que existan, cuando creemos que ya no existen desaparecen.
RECORDAR que quien actúa movido por el miedo está actuando en un sentido violento.
El Ser humano puede liberarse del miedo cuando empieza a dar cumplimiento comprometido a su ideal.
El miedo gestado en la fuerza es una manipulación del poder que controla la fuerza, que se vale de ella para perpetuar su dominio, sobre una sociedad engendrada en la violencia.
En Metafísica hay decretos que nos pueden ayudar a salir de situaciones de preocupación y de miedos.

LA MADERA.

Tiende a la expanción adecuada. Es el movimiento más inestable. Dificil de controlar. Está ubicada entre lo más YIN que es el Agua y lo más YANG que es el Fuego. Es un intermediario. Se corresponde en el Universo con el Espacio.
Nuestro planeta se encuentra en el movimiento Madera por ser su color verde el dominante.
Ante cualquier enfermedad podenos comenzar con un tratamiento de regularizar el dinamismo de la Madera para que esté centrada.
El órgano en la Madera es el Higado y la entraña la Vesícula Biliar. El movimiento Madera tiene relación permanente con todos los movimientos mediante los ciclos CHENG y KO que en condiciones normales funcionan ininterrumpidamente.

DENTRO del Elemento o Movimiento Madera tenemos un factor a considerar que es el VIENTO.
EL VIENTO
Es importante porque es un factor que altera.
El Viento es aire en movimiento que se manifiesta junto con : el calor, la humedad, la sequedad, el frío y el fuego en seis Energías Celestes en continua interferencia con las cinco Energías terrestres : Madera, Fuego, Tierra, Metal, Agua.
La combinación de las Energías Celestes y Energías Terrestres crean los climas que cuando están en desequilibrio desarrollan perversidad y perturba aún más cuando se presenta fuera de su estación. La Energía que se manifiesta conforme a la estación no es perversa.
El ser humano participa en la dinámica entre el Cielo y la Tierra porque es también Energía, la cual si está en desacuerdo con las demás surge la afección.
Dice el LING SHU en el capitulo 66 : “La Energía perversa no ataca a todos los seres por igual, solo son dañados los que su Energía del cuerpo está en vacío”.
La Energía externa Viento en exceso yo tiene nocividad en sí y el daño depende de la debilidad de los sistemas adaptativos. Cuando la Energía externa que se manifiesta no es conforme a la estación, como es el viento en estío, la afección dependerá de la zona más débil.
La Energía Viento puede actuar sola pero lo más frecuente es que actúe en combinación con otras , por ejemplo: viento-caliente, viento frío-húmedo, viento frío-seco, viento-frío, viento quemante , viento caliente-seco, viento caliente-húmedo.
Las gripes suelen producirse por viento frío o viento calor.
En los reumatismos intervienen viento frío-humedad.
Las Energías perversas suelen transformarse unas en otras y el viento ayuda a la mutación del frío en calor.
Los efectos producidos por la Energía perversa puedes ser a corto o largo plazo. Los de corto plazo son las afecciones recientes . Los de largo plazo son afecciones que se ven en una estación diferente de la estación donde se produjo el ataque y a estas se las conoce como Energías perversas latentes.
El Viento es la Energía Celestial de la primavera cuya estación es apropiada para la adaptación del organismo a los cambios.
Los chinos dicen que las Energías o viento externo es la madre de todos los microbios.
Dice El SOWEN en el cap. 42 : “el Viento es el principio de numerosas enfermedades, las demás energías perversas se apoyan en él para atacar el organismo".
El Viento entre las Energías celestes es Yang . Su naturaleza es abrir y hacer correr. Tiendo a elevarse y va hacia el exterior. Siempre ataca la parte superior y la envoltura muscular es decir la epidermis, la piel, los vellos. Los poros se extienden (destaponan) y se observa sudor y miedo al viento.
Las enfermedades del viento son erráticas están sujetas a fluctuaciones irregulares y se desarrollan rápidamente. Se desplaza y se transforma. Ejemplo: reumatismos viento, enfermedades eruptivas..
VÍAS DE PENETRACIÓN Y EVOLUCIÓN DEL VIENTO.
Dice el SOWEN en el cap. 63 : “ la Energía se instala primero en la epidermis, penetra en los pequeños vasos secundarios, después en los grandes vasos secundarios, por fin en los canales principales, para alcanzar los órganos.
” Si hay equilibrio entre el Yin y el Yang la Energía de los órganos es muy fuerte y desvía la Energía perversa hacia los músculos o hacia los huesos o hacia los vísceras. El Viento tiene forma de penetración inconstante y actúa allí donde llega.
El Viento puede penetrar por medio del Yang Ming en el estómago y a través de su canal alcanza el ángulo externo del ojo.
Puede evolucionar de dos formas: en las personas adiposas no puede salir al exterior y produce recalentamiento interno con ojos amarillos. En las personas delgadas se elimina al exterior causando en enfriamiento interno con lagrimeo.
Penetración del Viento por el punto VB 20 FENGCHI es ataque de viento de cerebro: LOU FENG. Aparece sudor en gotas cono perlas. Puede ocurrir después de beber alcohol. Hay transpiración después de comer. Disnea. Miedo al viento. Ineptitud para trabajos duros.
Al lavarse la cabeza y exponerse al frio provoca es SHOU FENG.
Cuando se transpira en el coito es NEIFENG.
El viento antiguo que ha evolucionada hacia el interior produciendo diarreas es un CHONG FENG , puede dar lugar a una apoplejía.
Cuando el viento queda en el interior en los orificios cutáneos el sudor huye como un vaso roto y la parte alta del cuerpo está empapada al menor esfuerzo y todo el cuerpo dolorido es XIE FENG.
El viento puede penetrar por el TAE YANG. Primero en la epidermis, después en los pequeños capilares para penetrar en el canal de vejiga. Se extiende en los intervalos de la carne obstruyendo la energía defensiva WEI pudiendo aparecer tumefacción y posteriormente parestesias.
VIENTOS VISCERALES.
Viento en primavera en período JIA YI . Es un viento de Hígado. Aparece sudor abundante. Adversión al viento. Tez verdosa. Sequedad de garganta. Tendencia a la cólera. Adversión a las mujeres.
Viento en verano en período BINGDING. Es un viento de Corazón con sudores abundantes. Adversion al viento. Tez rojiza. Tendencia a los cóleras. Labios con grietas. Habla lento. Boca roja.
Viento en estío en período WU JI . Viento del Baso con sudores, adversión al viento, dificultad para mover los miembros, tinte amarillo en la piel encima de la nariz , asco por los alimentos.
Viento en otoño en período GANG XIN es un viento de Pulmón con sudoración. Adversión al viento. Tendencia a la cólera. Tos a veces sofocante que empeora por la noche mas que por el día. Palidez encima de la ceja.
Viento en invierno en período REN GUI es un viento de Riñón con sudores, adversión al viento, tendencia a las cóleras, edema repentino en la cara, dolores repentinos que impiden mantenerse en pie , tinte color carbón en la tez y tintes negruzcos en las carnes .
Viento de Estómago , aparecen : transpiración en el cuello, miedo al viento, dificultad de ingerir alimentos sólidos y líquidos que quedan paralizados en el diafragma. Tendencia a la plenitud abdominal. Hinchazón que hace desabrochar la ropa. Diarreas si se digiere comidas frías. Delgadez del cuerpo y dilatación del vientre.
PARA DIAGNOSTICAR una Energía perversa Viento.
Debemos conocer en que estación del año se produce, la asociación con las otras Energías perversas.
Los signos del viento son : Transpiración. Temor al viento. Tendencia a las cóleras. Pulso superficial y cambiante.
Cuando ya se ha establecido el viento el pulso es superficial – amplio y tenso.
Los síntomas son agudos y erráticos.
A lgunas enfermedades que puede producir el viento son: Neuralgias. Lumbagos agudos. Vértigos. Neuralgia del Trigémino. Migrañas. Reumatismo errante. Urticaria. Herpes zoster. Parálisis facial. Alergias.
VIENTO INTERNO.
No tiene que ver con factores que provienen del medio ambiente. Este es producido por un mal funcionamiento del hígado y su entidad visceral HUN.
Dice el LING SHU en el cap. 8 : “ El Hígado comanda la sangre, en el sangre se aloja el alma. Cuando hay vacío de Energía del Hígado uno se vuelve miedoso y ansioso. Cuando hay plenitud se vuelve irascible y el enfermo esta siempre colérico.br> PUEDE APARECER Viento interno por :
1. El yin del hígado esta en vacio, en compensación el yang aumenta provocando viento interno y pueden aparecer : hipertensión – epilepsia – vértigos – temblores.
2. Por abundancia de calor (fuego) que quema el canal del hígado poniendo el viento en movimiento y pueden aparecer : convulsiones , apoplejía debido a un exceso de alimentación grasa que produce flema y ésta se transforma en fuego.
3. Demasiado yang del Hígado que se transforma en viento producido por un déficit de yin del Riñón o exceso de cólera. También pueden dar lugar a un CHONG FENG (apoplejía).
4. Estancamiento del QI del Hígado como ser estar a las ordenes o tener que sonreír quiera o no y pueden aparecer: cefaleas – dolores intercostales – vértigos.
PREVENCIÓN.
No dormir en corrientes de aire. Cuidarse de ventilaciones y aires acondicionados. Por la noche la Energía defensiva WEI se profundiza y si ataca por sorpresa el viento tomar lo antes posible una bebida caliente para producir sudoración y es aconsejable una infusión de Canela. Un ataque de viento en primavera el cuerpo se defiende por si mismo transpirando.
El principio del tratamiento es equilibrar las energías del cuerpo en función del medio ambiente. Las mayoría de las afecciones son causadas por un bloqueo de la Energía del organismo.

Dice el LING SHU en el cap. 23 : “Toda enfermedad puede ser causa externa o interna pero si el paciente no puede orinar o defecar primero resolver esos síntomas. Si es atacado por Energías perversas externas y presenta síntomas de plenitud primero dispersar Energías externas y después regularizar le energía del cuerpo. Pero si presenta síntomas de vacío primero se regularizan las Energías yin y yang y después dispersar las Energías perversas”.

EL FUEGO.

Es un movimiento de transformación. Es la culminación del YANG o sea el máximo de YANG que equipaaramos con actividad, movimiento, luz, hombre, montaña, sol, etc.
El Fuego es la manifestación máxima de la Vida representada en el organismo a través de cuatro vestores que son: Corazón, Intestino delgado, con soporte real concreto y dos con realidad inmaterial que son: TR y MC. Esta inmaterialidad incide, es operativa, modifica procesos vitales.
En el Universo se corresponde con el calor y el Sol.
Las afecciones dentro del movimiento Fuego son entre otras: cardiopatías, hipertensión crónica, etc.

En cada movimiento y en cada canal y según la afección que tratemos son muy importantes los puntos “Shen”.
Estos puntos tienen toda la información de todas los entidades viscerales de los 5 movimientos. Los puntos “Shen “ tienen distintos matices pues están en distintos lugares y tienen funciones diferentes. En uno de ellos nos retrotraemos al siquismo más ancestral para recomponer su estructura. En otro regulamos y calmamos las inquietudes del corazón. También tenemos un punto Shen para problemas de identidad relacionado con el entorno. Para desequilibrios nerviosos. Para depresiones. Para sicosis. Para manías. Para casos agudos de angustia. Para cuando se pierde el conocimiento y la referencia de todo lo que siente. Para cuando el estrés hace perder la identidad y se manifiesta en timidez.

El Fuego es la culminación de todo lo que es movimiento cuya primera manifestación es representada por el elemento Madera.
Como nada es estático ni absoluto el Taoísmo introdujo dos conceptos dentro del Gran y Yang y del Gran Yin: Pequeño Yin y pequeño Yang que es donde se posibilita la mutación del Yin al Yang y del Yang al Yin.
Las actividades de mutación se manifiestan cuando se agota la esencia del Yang y la esencia del Yin para producir el cambio.
El elemento Fuego es el único que tiene cuatro vectores. Como es el máximo de Yang necesita mucha potencialidad para funcionar y así es que tiene dos vectores materiales y dos inmateriales que inciden, que es operativa su función, que se manifiestan, que actúan y modifican.
Uno de los dos vectores inmateriales, está representado por los tres fogones que distribuyen el fuego físico:TR. Se le asocia con los tres metabolismos: cardiorespiratorio, digestivo, y genitourinario. El otro vector inmaterial está asociado al Corazón y actúa como regulador de las funciones de éste canalizando los procesos psíquicos:MC. Pero lo más claro es que esos dos vectores inmateriales actúan sobre lo material y distribuyen el Fuego por todo el organismo y hacen posible la actividad de las células.
El TR y el MC no se corresponden con ningún órgano sino con las funciones inherentes tanto a la respiración como a la digestión gástrica-intestinal.
Se deben de utilizar frecuentemente cuando la esencia vital del Fuego se está agorando.
Debemos cuidar los falsos síntomas de fuego excesivo que en la edad adulta se confunde cuando en realidad es una deficiencia del elemento Agua.
Los dos vectores materiales son el Corazón y el Intestino Delgado.
En Medicina Tradicional China, el Corazón representa además de la función más física del elemento Fuego, es el depósito de la quinta esencia de la Energía psíquica o Shen. El Intestino Delgado representa el drenador de las impurezas. Para tratar problemas cardíacos es importante canalizarlos a través de éste vector para no tocar el Corazón.
Dentro del elemento o movimiento Fuego tenemos el siquismo como manifestación.
Desde el punto de vista energético conceptuamos al siquismo o Shen como la expresión de un Ser humano que en su conciencia de origen terrestre y asistido por la Fuerza Celeste , que vive en el recuerdo de esa fusión en su tiempo conformado; que se expresa a través de una estructura asistida permanentemente por la Fuerza del Universo. En esa Energía se sitúa para que el Ser recupere el recuerdo de que habita en el Universo y que su estructura expresa esas Energías que no puede dominar ni controlar.

El SIQUISMO ES DIFÍCIL DE DEFINIR porque no se acerca a la vivencia personal. Los puntos Shen son los que equilibran el estado mental pues es donde se originan las enfermedades.
El 99% de los trastornos físicos están en lo síquico y en la mente por lo tanto si centramos nuestra atención solo en los dolores o síntomas físicos por lo general no logramos llegar al origen de esa situación que se evidencia en enfermedad. El carácter, el comportamiento no define todo lo que abarca. No hay una definición clara para descubrir el sentido energético que el siquismo tiene. Nadie está de acuerdo con lo que hace. Siempre hay una necesidad de cambiar y debido a eso tenemos una enemistad con nosotros mismos.
La medicina occidental termina dando una visión apretada cuando en realidad hay que ampliar la visión. El Ser humano como ser espiritual desde la tradición debe amplificar la visión y desde la concesión de que es una UNIDAD. Es un espíritu conformado así que no lo podemos dividir sino tratarlo como unidad. Al perder la referencia de la Unicidad lo lleva a ser un espacio cerrado. Es esa referencia en la cual el Ser humano basa toda su expresión de vincularse en su existencia de ser un SER de Luz actuando en su virtud.
El siquismo se ha ido desvirtuando. El cambio cualitativo como camino personal es entrar en una sintonía de no combate con uno mismo y va generando un cambio cuantitativo que se aplica a determinadas situaciones. Esa búsqueda de amistad consigo mismo lleva a generar una respuesta diferente. Encontrar el sentido de porqué estamos en esta estancia. El cielo, el gran inspirador del cambio asiste permanentemente al Ser humano y le provee todo lo que necesita. El Ser humano es un Universo dentro de otro Universo pero ha perdido la referencial de donde viene. Las enfermedades son cada vez más desconocidas para la medicina alópata.
Cada órgano tiene su siquismo y así tenemos que cada órgano y entraña tiene una raíz Yang y una raíz Yin . Tenemos puntos Shen de primera intención y de segunda intención En el movimiento Agua tenemos el Canal de Vejiga y en él tenemos como punto Shen a V44. En el canal de Riñón tenemos dos puntos Shen a R 23 y a R 25 . En el canal Tu Mai tenemos a TM 11 y a TM 24 . En el canal Ren Mai tenemos a RM 8. En el movimiento Fuego tenemos un punto Shen en el canal de Corazón y es C7. En el movimiento Madera tenemos los canales de Hígado y de Vesícula Biliar y los puntos de estos canales están ubicados entre la Escencia del Agua que es lo más Yin y el fuego que es lo más Yang. Utilizamos estos puntos cuando tenemos que equilibrar ambos, el Fuego y el Agua. Posee un órgano que es 25 veces superior al peso de las demás vísceras y en él se realizan transformaciones energéticas porque produce Energía. Almacena el Yin del Agua. Actúa como reservorio del Yin que para no convertirse en Fuego pasa por el Hígado.

LA TIERRA.

El movimiento Tierra ocupa la posición de Centro dentro de los cinco elementos. Es el asiento del recuerdo. Es un estado de mutación, de ritmo, de reflexión. Propulsa el movimiento en todas direcciones. Es equilibrio, es referente, es poder. Influye en el crecimiento pues se asimila con el tejido conjuntivo.
El Ser humano está sometido a una influencia Celeste.
En el organismo una de las funciones importantes es que en la digestión, a los alimentos les proporciona la humedad que es un estado más elaborado del agua y tiene la facultad de acciones lentas y permanentes.
En el movimiento Tierra tenemos dos vectores: el Estómago y el Baso-Pancreas.
Cuando hay alteración en el apetito se bloquea la humedad y produce entre otros síntomas: estreñimiento, dolor abdominal, diarrea, retención de líquidos.

LA HUMEDAD

El Elemento Tierra es un propulsor de movimiento que debe mantenerse equilibrado para obtener un cuerpo en buenas condiciones.
Su acción es la reflexión que cuando se transforma en obsesión es poderosa y produce estancamientos peligrosos pues no se ha canalizado en decisión.
La obsesión da lugar a exceso de humedad que al estancarse produce flema, luego si sigue el exceso se transforma en glera y termina formándose una masa tumorosa que es el resultado de la Energía estancada que se asemeja a una explosión del Yang. El tumor es una hiperprodución celular ocasionada por el estancamiento de la humedad que no permite que la Energía de la sangre circule.
La Tierra se altera con factores alimenticios. Todo está relacionado con la ingesta en estados emocionales y se manifiesta en la obesidad.
En el elemento Tierra el órgano es el Estómago por lo tanto es muy importante su equilibrio en cuanto a la alimentación. La importancia de cómo mantener la Salud con respecto ala alimentación se amplía en este sitio web en los temas: alimentación, dietas, obesidad, etc.
Debemos tener muy en cuenta la humedad pues es muy importante en el funcionamiento físico pues es el lubricante por excelencia para que la estructura no se anquilose.
La humedad ha de estar equilibrada y bien distribuida por todo el cuerpo, en las articulaciones ,en los músculos, etc. Cuando hablamos de humedad se debe comprender como combinación de calor y de agua. Produce hidratación . es de origen yin. Corresponde a la actividad de la Tierra . Su órgano es el Estómago y su víscera el Baso –Páncreas. Predomina en las inter-estaciones . Ataca a lo bajo del cuerpo . Es pesada y anquilosante . Es impura y esto se manifiesta en las alteraciones de la orina y en las diarreas con pus.
La humedad tiene que estar en todo el organismo pues de ella depende el funcionalismo físico ya que su acción es lubricar pero lo importante es mantenerla equilibrada y bien distribuida y para que no se estanque tenemos que facilitar su movimiento.
A la humedad se la puede asociar a otras energías; si está asociada al viento producirá dolores erráticos. Al calor producirá fiebre, fatiga, y sed. Al frio quistes y tumores.
Además de todas estas manifestaciones de humedad externa o provocada por factores externos tenemos también humedad interna producida por factores endógenos y está relacionado con la teoría del impacto emocional en el cual un acontecimiento provoca un impacto en una conciencia critica excesiva y daña la entidad visceral del Baso y sucede después de ingerir alimentos ya que todo lo convertirá en humedad que se desarrollará en tumores.
Para regular el exceso de humedad que enlentece la circulación de la sangre y la energía tenemos que fortalecer el elemento Madera para que controle el exceso de humedad y dispersar el elemento Metal.
En edad joven y de crecimiento no aparecen enfermedades de humedad. Estas aparecen cuando la constitución física está hecha y la humedad se vuelve lenta , perezosa y tiende a estancarse.
Dice el SOWEN “En el centro confluyen las informaciones que proceden de las cuatro orientaciones y en él se da el conocimiento de todo lo que ocurre alrededor.

EL METAL.

Es la culminación o máximo de yin, desde donde pasa al yin absoluto. Es la transmutación. Es la actividad con un contexto estático.
En este movimiento tenemos dos vectores que son: el Pulmón y el Intestino Grueso.
EL Pulmón, representa la parte inmaterial, la Energía, el Qi, fiel representante de nuestra extructura en el macrocosmos y en el microcosmos.
El Intestino Grueso es la parte materia, la eliminación de los desechos del organismo.
En el Pulmón tenemos la importancia de la respiración, es el Maestro de la Energía, el vehículo del soplo, el depositario del soplo que el Universo otorgó a la materia. El Aliento de Vida.
El Metal tiene su correspondencia en el tiempo.
Las patologías de este movimiento son entre otras: afecciones pulmonares, tos, asma, afecciones en la piel, etc.

La vida se manifiesta como dualidad que se puede representar con el simbolismo Yin y Yang que son los dos aspectos de una misma cosa.
La Energía de la vida, su esencia está compuesta por la Energía Yin de la tierra y la Energía Yang del Cielo, entre ambos está la manifestación del dinamismo.
En el elemento Metal tenemos la plasticidad, la adaptación, la armonía, la transformación.
Dentro del elemento Metal que es la culminación del Yin tenemos a su órgano que es el Pulmón. Es el depositario del Soplo que el Universo otorgó a la materia para que viva y para reproducir la ley Universal de contracción y expansión en la inspiración y en la expiración.
El Soplo o Aliento de Vida tiene un símbolo y un sonido : el Qi (chi) y es la combinación entre el alimento celeste y el alimento terrestre.
El Pulmón es el más fiel representante del macrocosmos del que el ser humano forma parte pues todos los procesos del Universo están sujetos a la inspiración y a la expiración.
La inspiración es la capacitación del Soplo para nutrir a la estructura y en la espiración el Soplo vuelve al origen pero lo hace contaminado por las impurezas de nuestros órganos y por la intención del ser humano que al expirar vierte al exterior conflictos, confusiones, violencia. Estos sentimientos que se expanden en el Universo será inspirado por otros seres pues está en la misma atmósfera. Esto demuestra como el ser humano contamina su atmósfera en lo materia, con residuos mal utilizados de los elementos de la Tierra y en lo inmaterial con sus sentimientos.

LA SEQUEDAD

Todos los procesos que se desarrollan en el organismo necesitan Agua y Humedad pero también se necesita un tercer vector que catalice las intertransformaciones del Agua-Humedad-Agua y así es que la Sequedad que es quietud posibilita que el Agua y la Humedad no invadan toda la estructura y que el fuego no sea destructor. Así tenemos a la importancia de la sequedad como factor de equilibrio entre la Humedad y el Fuego.
La Sequedad es una energía que se manifiesta en la estación de otoño y es propia del elemento Metal. Cuando se da fuera de la estación se producen afecciones. Cuando actúa la Energía perversa se debe a deficiencias de la Energía del cuerpo que deja que penetre; deficiencias de la interacción de los 5 elementos; excesos de factores climáticos que superan a la adaptación humana.
La sequedad se puede asociar a otras en sequedad-viento, sequedad-calor; sequedad-fuego y se presentan variados síntomas.
Respecto a los síntomas de la afección de los pulmones el SOWEN dice:
“Los síntomas de afección de los pulmones son: tos, disnea, sensación de energía que invade la parte superior del cuerpo, dolor en los hombros y espalda, sudores abundantes, dolores en los miembros inferiores yendo de la cadera a los pies: si hay vacío, falta de energía, dificultad para respirar, disminución de la agudeza auditiva, garganta siempre seca. Es necesario punzar puntos de Pulmón e Intestino Grueso”-
En el reino de la sequedad por falta de Energía dominará por la ley de los 5 elementos el que controla y aquí es el elemento Fuego.
Dice el SOWEN en el cap. 69:
“Durante el reino del Metal si hay falta de energía hace estragos el Calor, porque el Fuego triunfa sobre el Metal. Los pulmones serás atacados y los síntomas serán los siguientes: pesadez en la espalda y en el dorso, estornudos , epistaxis. Después el Agua viene para socorrer al Metal y vengarlo del Fuego: el frío hace estragos y los síntomas son : debilitamiento de la energía Yin en la parte baja, la energía Yang sube hacia lo alto, dolores atroces en la cabeza, tumor en la boca, dolores en el corazón, porque están afectados el corazón y los riñones”
Respecto a las patologías se advierte también en el clima y el SOWEN nos dice :
“Si hay falta de energía Metal (sequedad) se remarca que hace calor en vez de la sequedad habitual en esta estación (otoño) es porque el Fuego triunfa sobre el Metal. Después el Agua viene a vengar esta agresión del Fuego h en consecuencia habrá un viento muy frío, la nieve será abundante. Las calamidades se producirán en el oeste. En el hombre, en el interior del cuerpo los pulmones serán afectados; en el exterior será la piel.”
Por ley Universal si hay exceso de Energía perjudicará al movimiento controlado es decir a la Madera.
Nos dice el SOWEN respecto a esto :
“Durante el reino del Metal , si hay exceso de energía, la Sequedad hace estragos. Será entonces el Hígado el que quedará afectado, los síntomas serán los siguientes: dolores subcostales y en el bajo vientre, dolores en los ojos, zumbidos en los oídos. Luego serán los pulmones que quedarán afectados. Los síntomas serán: tos, disnea, dolores en el pecho y en el dorso, hemoptisis, etc.”

LA PIEL

La Piel es un órgano Yang pues es lo más exterior y es un reflejo de lo que ocurre en el interior.
Todos los órganos y entrañas se manifiestan al exterior por medio de orificios en la Piel.
Actúa como estómago porque su mecanismo de alimentación en un proceso de homeostasis realiza el intercambio del interior con el exterior.
Actúa como Pulmón regulando la respiración interior y exterior.
Actúa como Riñón emitiendo sudor y con él despidiendo un aroma característico que denotan algunas afecciones.
Actúa cono hígado pues almacena gran cantidad de sangre.
Actúa como regulador de calor pues produce mecanismos de apertura y cierre de poros manteniendo la temperatura adecuada del cuerpo.
La piel se nutre y su alimentación desde el punto de vista energético se resume en tres partes: Alimentación Celeste que es Yang. Alimentación Terrestre que es Yin. Alimentación cutánea que es Yang.
Cada poro de la piel es un pequeño pulmón. Además de contornear, envolver, proteger la estructura interior en ella están representados todos los sistemas: sistema circulatorio, eliminatorio, respiratorio y nervioso.
En la Piel se encuentran las proyecciones centrales de todo el sistema energético. La Energía de la Piel tiene proyección en espiral y en forma de cono.
En ella se delata la falta de vitaminas del organismo. Y en ella se manifiestan impactos emocionales.
La Piel por sí misma no enferma y debemos de hallar el origen de la alteración. Las afecciones de la piel no es algo aislado. Pueden ser alteraciones de otros órganos y no sie3mpre es del Pulmón el problema. En el momento de tratar un problema de piel lo debemos relacionar también con la alimentación. Debemos distinguir con que está ligada la alteración que la afecta. Si está ligada a la sangre corresponde tratarla con el TAE YANG ya que la sangre oficia como barrera en la que choca la Energía perversa.
Algo muy importante en Medicina Tradicional China y es que ante cualquier tipo de afección hay que buscar en los tres niveles : Cielo , Tierra , Humano . Hay aspectos alquímicos ligados con las Energías del Espíritu y las Energías Universales que no las encontramos en los textos y a la hora de punturar observar la presentación de las agujas pues esto depende de la Energía del paciente.

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Carmela De Iacovo forma
parte de la escuela Neijing de medicina China